知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有誌。不失其所者久，死而不亡者壽。能了解彆人乃是智慧，能了解自己才是清明。能夠戰勝彆人乃是有力，能夠克服自己才是堅強。能夠知足淡泊於財貨的就是富裕，能夠勤行大道而恒久不息的就是有誌。不離失根基，能常處於道的，才能長久。人既能以道為處所，自然也能和它同長久；既能以道為依歸，則雖死卻能與道同存，這才是真正的長壽。老子在本章就知識、學習、力量、財富和長壽各方麵，談了不少至理名言，其中的“死而不亡者壽”非常接近他的“不朽”觀。當然，在此他隻是點到為止，所謂壽或長命百歲對我們中國人來說，是最高明的賀辭了。像所有偉大的詩人、哲學家一樣，莊子比老子更感歎生命之短促，特彆對“死”的感觸最深，他最好的作品幾乎都接觸到生死的問題。反觀老子，倒很少提到這方麵的觀點，不但少，可說是不曾提及呢！“知人者智，自知者明”在第二十四章已說明得極為詳儘。原憲住在魯國一棟小房子裡，這間房子的屋頂是用青草蓋的，蓬草編成的大門破損不堪，他用桑木做門檻，破甕做窗戶，粗布隔房間。每逢下雨，屋頂滴水，地上潮濕時，他便端坐而歌，毫不為意。有一天，子貢騎駿馬，著藍裡白衫去見原憲，到了巷口卻進去不得，他隻好步行而入。一眼瞧見頭戴樺樹皮帽，腳拖沒有後跟的破鞋，手扶藜木杖，親自來迎接的原憲，便大叫道：“天哪！你怎麼啦？是病了嗎？”原憲回答說：“我哪有病？你沒聽說：沒有財叫做貧，讀書不能實行叫做病？我現在是貧，不是病啊！”子貢頓感不安，露出羞愧的神色。於是，原憲又笑說道：“你可知有些事是我極不願做的？比方：行動迎合世俗，牽親攀戚，結交朋黨，為彆人求學，為自己教人，假托仁義去做壞事，盛飾車馬以炫耀富有。”“知足的人不因為錢財而勞苦自己。”堯到華這個地方去參觀，華地的封疆官對他說：“歡迎聖人到此，特祝聖人長壽。”堯推說：“不敢當。”封疆官又說：“祝聖人多富。”堯回說：“不敢當。”封疆官再說：“祝聖人多男子。”堯又推說：“不敢當。”封疆官迷惑道：“多福多壽多男子，是每個人渴求的，你卻不願接受，是什麼道理？”堯回答說：“多男子就多恐懼，多財富就多閒事，多福壽就多恥辱，這三種不是養德的東西，我怎敢接受？”封疆官說道：“我原以為你是聖人，現在才知道，你隻是個君子而已。天生萬民，各有其職，多男子就多給他們事做便是，有什麼恐懼的？富有了就分給彆人，何來多事了。”“再說，那聖人居無定所，食如母鳥哺育的小雀，行如鳥飛沒有形跡可尋；天下有道，與萬物同存，天下無道，便隱居而養心，千年後，當他厭倦了塵世的生活，便離世而進入仙界，駕白雲而到仙都。這三種憂患根本不會降臨在他的身上，也彆無災禍可言，更彆說什麼受辱了。”說完，封疆官便轉身離去。堯跟在他身後說道：“我可以跟你談談嗎？”封疆官答道：“你還是走吧！”這可能跟道家“不怕事”的想法有關。所以他們主張，人不應丟棄財富。在莊子的作品中，老子一度被描寫為豐足的大穀倉。下麵我為各位收集了一部分莊子論“死”的格言。至於他的“生死談”，另於第五十章內詳述。莊子到楚國的途中，看見一個骷髏，枯乾了，但仍保有形狀，於是，莊子拿著馬鞭在上麵敲了敲說：“你是因為生前貪生怕死，行為不合法，被人殺死的呢，還是因為國破家亡被人害死的？是因為生前行為不好，怕連累父母妻兒受苦自殺的呢，還是窮困饑寒而死？或者是你壽品已儘，不得不死呢？”說完這席話後，莊子把骷髏拿了過來，枕在頭下睡了過去。到了半夜，莊子夢見骷髏向他說：“剛才你談話的神情，好像是辯士。至於你所說的內容，大多是活人的係累，死了就沒有這些了。你想聽聽死後的情形嗎？”莊子答道：“好啊！”骷髏說：“死後，上麵沒有國君，下麵沒有臣子，也沒有春夏秋冬四時的轉變。人在那裡無拘無束，更可與天地同終始，即使是帝王的快樂，也不能與此相提並論。”莊子不相信，說道：“假如我請掌管生命的神靈，恢複你的形體，再生你的肌膚骨肉，讓你重回故鄉，和你的父母、妻兒、親戚、朋友團聚，你願意嗎？”骷髏聽了，皺眉蹙額，憂愁地說：“我怎能拋棄這帝王般的快樂，再去受人間的勞苦？”莊子的妻子死了，惠子前去吊喪，看見莊子蹲坐地上，邊敲瓦盆邊唱著歌，惠子生氣地說道：“妻子跟你生活多年，替你生兒育女，跟你吃苦受罪，現在年老身死，你不哭倒也罷了，居然大唱起歌來，不太過分了嗎？”莊子回答說：“不是這樣的。當她剛死的時候，我怎會不悲傷？可是仔細一觀察，她原無生命；不但沒有生命，而且也沒有形體；非但沒有形體，甚至連氣息都沒有。以後摻雜在恍恍惚惚若有若無的中間，才變化成有氣息，有氣息而有形體，有身體而有生命，現在再由生命變化成死亡。”“這種演變的過程，就像春夏秋冬四時的循環一樣。想她此刻正安睡在天地的大房間裡，我卻在旁邊哇哇地哭泣，實在是不明生命演變的過程，所以才停止了哭泣。”莊子快死的時候，弟子商議要厚葬他。但是莊子說：“我用天地做棺木，日月做美玉，星辰做葬珠，萬物來送葬，這不是一個很壯觀的葬禮嗎？我還有什麼可求的？”弟子說：“我們是怕老鷹來吃先生啊！”莊子答道：“在地上會被老鷹吃，在地下又會被螞蟻吃。把我從老鷹那裡搶過來給螞蟻吃，你們不是太偏心了嗎？”老聃死了，秦失去吊喪，隻哭幾聲就出來了。老聃的弟子問他：“你不是我老師的朋友嗎？”秦失說：“是啊！”弟子又問：“那麼你是來吊祭他，應當表示悲傷才對，怎麼反而這樣草率？”秦失回答：“這樣就可以了。起初我還以為他是凡人，現在才知道他不是。剛才我進去的時候，看見許多老人像哭自己孩子一樣地哭他，許多年輕人像哭自己母親一樣地哭他。他們情不自禁地說出話來，不期而然地流下眼淚，乃是違反天理，倍增依戀的表現啊！他們已忘了受之於天的本性。古時候稱這種情形為‘遁天之刑’——違反天然之理，被世俗的感情所束縛，像受到刑罰一樣。”“你們的老師應時而生，順理而死，有什麼好悲泣的？若能安於時機的進展，順著自然的變化，把生死置之度外，所謂的痛苦歡樂也就不能闖進心懷了。古時候把這種情形叫做‘解脫’。”子祀、子輿、子犁、子來四個人在一起談話。其中一人突然說：“誰能把虛無當做頭，生存當做脊梁，死亡當做尾椎骨？誰能知道生死存亡本屬一體的，就是我們的朋友。”四人相視而笑，乃成了莫逆之交。不久，子輿生了病，子祀去探望他。子輿卻說道：“看哪！那造物者多偉大，居然能把我的身體弄成這般形態，既彎又巧，真是妙極了！”原來他的腰已彎曲，背骨突出，頭藏在肚臍底下，肩膀高出頭項，發髻直衝天空，甚至連陰陽二氣也不調了，可是他的心情卻平靜如昔。他支起身子走到井邊，照了照自己的影子，說道：“造物者竟把我的身體弄得這麼巧啊！”子祀問他說：“你嫌惡這個形態嗎？”子輿回答：“我為什麼要嫌惡？假如我的左臂變成了雞，我就叫它報曉；假如我的右臂變做彈丸，我就用它去打鳥，然後烤鳥來吃，假使把我的尾椎骨變做車，精神變做馬，我就坐著這輛馬車到處遊玩，哪裡還用得著另外去找交通工具呢？”“並且，生是應時機的，死是順天命的，若能安守時機，隨順天命，那麼哀樂的情感，也就進不了我的胸中，這就是古時候所說的解脫（比較一下與第三十三章之五相同的句型。）。如果不能解脫，就是被外物束縛了。人本勝不過天，我雖形體如此，又有什麼好嫌惡的？”不久，子來生病，氣息急促，已成彌留狀態，他的家人圍著他不停地哭泣。這時子犁來探望他，看到這種情形就對他的妻兒道：“快走開吧！不要驚動了這將要變化的人。”說完，便靠在門旁對子來說：“偉大啊！天地的主宰又要把你變成什麼呢？要把你派到什麼地方去？你想他會把你變成什麼呢？要把你派到什麼地方去？你想他會把你變做鼠肝呢，還是蟲臂？”子來氣息微弱地答道：“父母命兒子往何處去，無論東西南北，他都聽從命令，而陰陽對於人，就好像父母對兒子一樣，並沒有多大區彆。它如果要我死，我就得死，要是不聽從，就是忤逆不順。這一切的罪過都須我來承當，它卻毫無過錯可言。”“天地給我形體，讓我壯時勞苦，老時清閒，死後安息。既以生為善，也要以死為善啊！”“譬如：有一個鐵匠在化鐵，突然鐵跳起來說道：‘我一定要做成莫邪寶劍。’你以為鐵匠還會認為這是吉祥的鐵嗎？現在，我若偶然成了人形，就想世世做人，請求造物說：‘讓我做人！讓我做人！’造物者一定會以為我是不祥的人。假若現在我把天地看做化鐵的大爐子，造物為鐵匠，那又何必擔心死後會到哪裡去呢？”然後子來陷入平靜的沉睡中。沒多久，居然精神抖擻地醒了過來。子桑戶、孟子反和九九藏書網子琴張三人交友，談道：“誰能以仿佛不曾在一起的模樣相處在一起？誰能彼此幫助，卻又能做到好像沒有互助的樣子？誰能在雲霧裡遨遊，在無極中跳躍，既不喜歡生存，也不厭恨死亡呢？”三個人相視而笑，乃成了莫逆之交。不久，子桑戶死了，還未下葬，孔子便命子貢去幫忙料理喪事。可是，子貢一到那兒，就看到孟子反和子琴張兩人，一個在編曲，一個彈琴，嘴裡還不住地唱道：來吧，桑戶啊！來吧，桑戶啊！你已回返了本真！我們卻仍在受人體的束縛。子貢急忙走上前問道：“你們這樣對著屍體唱歌，合理嗎？”兩人相對一笑，無視子貢的存在，說道：“這個人哪裡知道禮的意義？”子貢回去後，把所看見的事都告訴了孔子，並且說：“他們是什麼啊？不用禮教約束自己的行為，而把形體置之度外，對著屍體唱歌，竟然能麵不改色，我不知道應該怎麼稱呼他們。還是請教老師吧！”孔子說：“他們是超脫世俗的方外人，我卻是寄托在世俗裡的方內人。方內、方外是不相通的。我差你去吊唁，實在是我不曾考慮到這點，要怪我見識淺了。”“他們自認是造物者的伴侶，遨遊於天地之間，並與氣合為一；他們把生看做肉瘤，把死當做潰破的瘡，如此一來，怎能知道生死先後的區彆呢？他們把形體看做精神寄托的異物，無所謂寄托成何種形體，所以能忘卻形體內的肝膽，還有那形體外的耳目。”“他們把生死看做循環往複：沒有開始，沒有結束；他們茫然徘徊於塵世之外，逍遙於無為的事業中。像他們這種人怎能拘守世俗的禮節，且把它表演給人們看呢？”子貢又問：“那麼，你是依哪一種道呢？”孔子答道：“我是受天詛咒的人。雖然如此，我還是願和你共同追求那方外之道。”子貢說：“請問如何追求？”孔子說：“魚的生活依賴水，人卻需道而生活。依賴水生活的，掘個水池就足夠活命了，依賴道生活的，得了道，性情也就會安定。所以說：魚遊於江湖，自在逍遙，便忘記了一切；人得了大道，性情安定，也忘去了一切。”子貢跟著又問：“請問奇人是什麼人？”孔子答道：“奇人乃是異於世俗、合於天理的人。所以說：天眼中的小人，乃是人間的君子，世人眼中的君子，便是天所認為的小人。”