老子者，楚苦縣厲鄉曲仁裡人也，姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也（藏室：國家的藏書室。即圖書館。）。孔子適周（適：往，到……去。），將問禮於老子。老子曰：“子所言者（子：古時對男子的尊稱。），其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕（時：機會，時運。駕：坐車，引申為外出去做官。），不得其時則蓬累而行（蓬累而行：像飛蓬飄轉流徙而行，轉停皆不由已。蓬，一種根葉俱細的小草，風吹根斷，隨風飄轉。累，轉行的樣子。）。吾聞之，良賈深藏若虛（賈：商人，古代指坐商。深藏若虛：隱藏其貨，不讓彆人知道，好像空虛無物地樣子。比喻有真才實學的人，不露鋒芒。），君子盛德、容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫誌（態色：情態神色。淫誌：過大誌向。淫，過分。），是皆無益於子之身。吾所以告子，若是而已。”孔子，謂弟子曰：“鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能遊；獸，吾知其能走。走者可以為罔（罔：捕具。同“網”。），遊者可以為綸（綸：釣魚的絲線。），飛者可以為矰（矰：係有絲繩，用以射鳥的短箭。）。至於龍吾不能知，其乘風雲而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！”老子修道德（道德：此指道家學派的術語。道，事物發展的普遍規律和宇宙的精神的本原。德，宇宙萬物所含有的特殊規律或特殊性質。），其學以自隱無名為務（自隱：隱匿聲跡，不顯露。無名：不求聞達。務：宗旨。）。居周之久，見周之衰，迺遂去。至關，關令尹喜曰：“子將隱矣，強為我著書（強：勉力。）。”於是老子迺著書上下篇，言道德之意五千餘言而去，莫知其所終（莫：沒有人。）。或曰（或曰：有的人說。）：老萊子亦楚人也，著書十五篇，言道家之用，與孔子同時雲。蓋老子百有六十餘歲（有：又。），或言二百餘歲，以其修道而養壽也（養壽：修養身心以求長壽。）。自孔子死之後百二十九年，而史記周太史儋見秦獻公曰：“始秦與周合，合五百歲而離，離七十歲而霸王者出焉（“始秦與周合”三句：《索引》按周秦二本紀並雲“始周與秦國合而彆，彆五百載又合，合七十歲而霸王者出”。然與此傳離合正反，尋其意義，亦並不相違。）。”或曰儋即老子，或曰非也，世莫知其然否（然：是，是這樣。）。老子，隱君子也。老子之子名宗，宗為魏將，封於段乾。宗子注，注子宮，宮玄孫假（玄孫：曾孫的兒子。），假仕於漢孝文帝。而假之子解為膠西王卬太傅，因家於齊焉（家：居住。）。世之學老子者則絀儒學（絀：通“黜”，貶斥。），儒學亦絀老子。“道不同不相為謀”（這一句的意思是說，主張、原則不同，彼此不相商議、合作。語見《論語·衛靈公》。），豈謂是邪？李耳無為自化，清靜自正（無為自化，清靜自正：語本《老子》：“我無為而民自化，我好靜而民自正”。(王弼注本《老子道德經》第五十七章，魏源《老子本義》本第五十章)。這是主張緩和社會矛盾，讓事物保持原狀的保守思想。無為，一任自然，無所作為。清靜，內心清虛明靜，無所索求。）。莊子者，蒙人也，名周。周嘗為漆園吏（嘗：曾經。），與梁惠王、齊宣王同時。其學無所不窺（窺：從小孔或縫隙裡看。此引申為涉獵、研究。），然其要本歸於老子之言（要：要旨。本：根本、源頭。）。故其著書十餘萬言，大抵率寓言也（大抵：大略。率：通常。寓言：有所寄托或比喻之言。《釋文》，“寓，寄也。以人不信已，故托之他人，十言而九見信也。”）。作《漁父》、《盜蹠》、《胠篋》（《漁父》、《盜蹠》、《胠(qū，區)篋(qiè，怯)》；均為《莊子》中的篇名。），以詆訿孔子之徒（詆訿(dǐzǐ，底子)：毀辱，誹謗。），以明老子之術。《畏累虛》、《亢桑子》之屬（《畏累虛》、《亢桑子》：均為《莊子》中的篇名。），皆空語無事實。然善屬書離辭（屬書：連綴文辭。離辭：猶“摛辭”，鋪陳辭藻。），指事類情（類情：描摹情狀。），用剽剝儒、墨（剽剝：攻擊，駁斥。儒、墨：春秋戰國時期兩大著名學派，儒家和墨家。），雖當世宿學不能自解免也（宿學：博學、飽學之士。）。其言洸洋自恣以適已（洸洋：猶“汪洋”。水勢浩大、浩渺無際的樣子。這裡形容文辭宏瞻，議論恣肆。恣：放縱無羈。適己：適合自己的性情。），故自王公大人不能器之（器之：使用他，利用他。）。楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之（使使：前一“使”為派遣，後一“使”為奉使命辦事的人，即使者。幣：古人對禮物的通稱。泛指用作禮物的玉帛、馬、毛皮、禽等。迎：聘請。），許以為相。莊周笑謂楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎（郊祭：祭祀天地。犧牛：用作祭品的牛。）？養食之數歲（食(sì，四)：喂養。），衣以紋繡（衣以文繡：給它披上帶有花紋的綢緞。衣，穿、披。），以入大廟（大廟：太廟，即宗廟。大，同“太”。）。當是之時，雖欲為孤豚（孤豚：小豬。《索隱》：“孤者，小也，特也。”），豈可得乎？子亟去（亟(jí，急)：急、快。），無汙我。我寧遊戲汙瀆之中自快（瀆：小水溝。），無為有國者所羈（有國者：掌握國家政權的人。），終身不仕，以快吾誌焉。”申不害者，京人也，故鄭之賤臣。學術以乾韓昭候（術：指法家的刑名法術之學。或特指君主控製和使用臣下的策略與手段。乾：求取，指求官。），昭候用為相。內修政孝，外應諸候，十五年。終申子之身，國治兵強，無侵韓者。申子之學本於黃老而主刑名（黃老：黃帝和老子。先秦儒家隻談堯舜，不提黃帝。道家為了和儒家爭奪學術地位，把傳說中比堯、舜更早的黃帝搬出來與老子並尊為道家的創始人，所以漢時有“黃老之學”的稱呼。刑名：即實與名。法家主循名責實，以推行法治，強化上下關係。刑，通“形”，指形體或事實。名，指言論或主張。）。著書二篇，號曰《申子》（《申子》：已佚。《漢書·藝文誌》有《申子》六篇。有《大體篇》保存於《群書治要》中，又有清人馬國翰等輯本。）。韓非者，韓之諸公子也（諸公子：貴族子弟。）。喜刑名法術之學，而其歸本於黃老（歸：歸宿，引申為宗旨。）。非為人口吃，不能道說，而善著書。與李斯俱事荀卿（事：師事，隨師求學），斯自以為不如非。非見韓之削弱，數以書諫韓王（數：屢次，多次。書：奏章。諫：下對上規勸。），韓王不能用。於是韓非疾治國不務修明其法製（疾：痛恨。務：勉力從事。），執勢以禦其臣下（執勢：掌握權勢。禦：駕馭，控製。），富國強兵而以求人任賢，反舉浮淫之蠹而加之於功實之上（舉：提拔任用。浮淫之蠹：指文學遊說之士。浮淫，虛浮淫誇。蠹，蛀蟲。比喻像蛀蟲一樣危害國家的人。功實：注重功利而有實際貢獻的人。）。以為儒者用文亂法（文：指儒家典籍，如《詩》、《書》等。），而俠者以武犯禁（犯禁：違犯國家禁令。）。寬則寵名譽之人（寬：寬緩。指國家太平時期。），急則用介胄之士（介胄之士：指頂盔穿甲的武士。介，甲。作戰時穿的護身鎧甲。胄，頭盔。）。今者所養非所用，所用非所養。悲廉直不容於邪枉之臣（廉直：廉潔正直的人。），觀往者得失之變（往者：以往的，曆史上的。得失：成功和失敗。），故作《孤憤》、《五蠹》、《內外儲》、《說林》、《說難》十餘萬言（《孤憤》、《五蠹》、《內外儲》、《說林》、《說難》：均為《韓非子》書中的篇名。）。然韓非知說之難（說：用話勸說，使之聽從自己的意見。），為《說難》書甚具（具：完全、周詳。具，通“俱”。），終死於秦，不能自脫。《說難》曰：凡說之難，非吾知之有以說之難也（知：才智。說之：遊說君主。）；又非吾辯之難能明吾意之難（辯：口辯、口才。一說分析。明：闡明，表達。）；又非吾敢橫失能儘之難也（橫失(yì，逸)：縱橫奔放，無所顧忌。失，通“佚”、“逸”。）。凡說之難，在知所說之心（所說：遊說的對象，主要指君主。），可以吾說當之。所說出於為名高者也（為：這裡有博取、貪圖的意思。），而說之以厚利，則見下節而遇卑賤（見：被看作。下節：品德低下。遇：待遇。陳奇猷《韓非子四集解》引劉師培曰：“‘遇’當作‘偶’，謂退與卑賤相偶也”。或謂“遇”疑當作“邇”。），必棄遠矣（無。）。所說出於厚利者也，而說之以高名，則見無心而遠事情（無心：沒頭腦。遠事情：脫離實際。），必不收矣（收：錄用。）。所說實為厚利而顯為名高者也（顯：明顯，引申為公開。），而說之以名高，則陽收其身而實疏之（陽：表麵上。身：指遊說者自身。）；若說之以厚利，則陰用其言而顯棄其身（陰：暗地裡。）。此之不可不知也。夫事以密成，語以泄敗。未必其身泄之也，而語及其所匿之事（及：到，至。引申為涉及、牽扯。匿：隱藏。），如是者身危。貴人有過端（過端：過失，過錯。端，端倪，即剛剛有些跡象，而尚未昭著。按以下一段文字句序與今本《韓非子》有異。），而說者明言善議以推其惡者（善議：巧妙的議論。推：推導、推論。），則身危。周澤未渥也而語極知（周澤未渥：意謂交情還不夠深厚。周，親密。澤，恩澤，恩惠。渥，濃厚、深厚。語極知：把知心話儘其所有都說出來。極，窮儘。），說行而有功則德亡（德：功勞，功德。亡：通“忘”，忘記。），說不行而有敗則見疑（見疑：被懷疑。），如是者身危。夫貴人得計而欲自以為功（得計：計謀可以實現。），說者與知焉（與知：參予此事。），則身危。彼顯有所出事（出事：做事。），迺自以為也故（也：疑當作“他”。蓋形近而誤。今諸本《韓非子》作“乃自以為他故。”他故，彆的事情。），說者與知焉，則身危。強之以其所必不為（強(qiǎng，搶)：勉強。），止之以其所不能已者（已：停止。），身危。故曰：與之論大人（大人：達官貴族。此指在任重臣。），則以為間己（間已：離間君主與大臣的關係。）；與之論細人（細人：地位低下的人。），則以為粥權（粥(yù，育)權：賣弄權勢。粥，通“鬻”，賣。）。論其所愛，則以為借資（借資：借助彆人的力量，以為己助。）；論其所憎，則以為嘗己（嘗己：試探自己含怒的深淺。嘗，試探。）。徑省其辭（徑省其辭：說話簡略，直接了當。徑省，簡略。），則不知而屈之（知：通“智”，智慧。屈之：使他遭受委屈。）；泛濫博文（泛濫：水勢漫溢橫流。比喻誇誇其談，沒有邊際。博文：追求浮華之辭。），則多而久之。順事陳意，則曰怯懦而不儘；慮事廣肆（廣(kuàng，曠)肆：謂謀慮遠而放縱無所收束。廣，通；“曠”，遠也。肆，放縱。），則曰草野而倨侮（草野：鄙陋粗俗。倨侮：倨傲侮慢。）。此說之難，不可不知也。凡說之務（務：要旨。），在知飾所說之所敬（飾：粉飾，美化。），而滅其所醜（滅：遮掩、掩蓋。）。彼自知其計（自知：自己認為高明。知，通“智”。），則毋以其失窮之（窮之：指使君主困窘、難堪。）；自勇其斷，則毋以其敵怒之；自多其力（多：推崇，讚美。），則毋以其難概之（概之：壓抑、限製他。概，古代量穀物時，用以刮平鬥斛的器具。《管子·樞言篇》“釜鼓滿，則人概之”。此是引申義。）。規異事與同計（異事：他事，另一件事。同計：與君主謀劃相同。這一句的意思是說謀劃另一件事與君主計策相同，謀劃他事等於謀劃此事，可以不犯揚己之嫌，不掠君主之美。），譽異人與同行者（這一句的意思是說另一個人與君主同德行，稱讚那個人等於稱讚君主，可以不露阿諛君主之跡。），則以飾之無傷也（無傷：沒有害處。）。有與同失者，則明飾其無失也。大忠無所拂悟（拂悟：違逆，抵觸。悟，通“牾”。），辭言無所擊排（擊排：攻擊，排斥。），迺後申其辯知焉（申：同“伸”。舒展，伸直。引申為施展。）。此所以親近不疑，知儘之難也。得曠日彌久（曠日彌久：猶今語“曠日持久”，即多費時日，拖得很久。曠，荒廢，費。彌久，很久。），而周澤既渥，深計而不疑，交爭而不罪，迺明計利害以致其功（明計：明白權衡剖析。致：達，得到。），直指事非以飾其身（直指：直陳，講話無顧慮。飾其身：正其身。飾，修治，整治。），以此相持（相持：指君信臣，臣忠君。），此說之成也。伊尹為庖（伊尹為庖的故事見《韓非子·難言》，說他為了遊說商湯，“身執鼎俎為庖宰，昵近習親，而湯乃僅知其賢而用之”。《墨子·尚賢中篇》也提到這個故事，說伊尹是“有莘氏女之私臣，親為庖人，湯得之，舉以為相”。《史記》卷三《殷本紀》則謂伊尹想求得商湯的任用而無由，於是就做了隨同有莘氏女出嫁的“媵臣”。說他親“負鼎俎，以滋味說湯，致於王道”。），百裡奚為虜（虜：奴隸。百裡奚為虜的故事，《韓非子·難言》，又《難一》、《難二》，均及之，但語焉不詳。《史記》卷五《秦本紀》說他原為虞國人，晉獻公滅虞以後，他被俘虜，做了秦穆公夫人即晉公子夷吾的姐姐的陪嫁臣到了秦國，後亡秦走宛，被楚國人捉住。秦穆公知其賢，便用五張黑公羊皮把他贖回來，與語國事三日，秦穆公大悅，於是“授之國政”。卷之十九《晉世家》亦略及其事。），皆所由乾其上也（由：經由，經此。乾：求取。上：君主。）。故此二子者，皆聖人也，猶不能無役身而涉世如此其汙也（役身：自身做賤役。涉世：涉足社會。），則非能仕之所設也（非能仕之所設也：當依《韓非子》作“非能仕之所恥”。能仕，智能之士。仕，通“士”。）。宋有富人，天雨牆壞。其子曰：“不築且有盜”，其鄰人之父亦雲（父：老者，老人。），暮而果大亡其財（亡：丟失、被竊。），其家甚知其子而疑鄰人之父（知其子：以其子為智。）。昔者鄭武公欲伐胡，迺以其子妻之（子：指女兒。古代男、女都稱子。妻之：嫁給胡君為妻。）。因問群臣曰：“吾欲用兵，誰可伐者？”關其思曰：“胡可伐。”迺戮關其思，曰：“胡，兄弟之國也（兄弟之國：親戚的通稱。春秋戰國時，兩國雖非同姓，但有婚姻關係也叫“兄弟之國”。），子言伐之，何也？”胡君聞之，以鄭為親己而不備鄭。鄭人襲胡，取之。此二說者，其知皆當矣，然而甚者為戮（甚者：重的。），薄者見疑（薄者：輕的。以上兩句謂，言重則被殺，言輕則見疑。按此段文字與諸本《韓非子》多有不同。）。非知之難也，處之則難矣。昔者彌子瑕見愛於君。衛國之法，竊駕君車者罪至刖（刖：斷足酷刑。）。既而彌子之母病，人聞，往夜告之，彌子矯駕君車而出（矯：擅稱君命。）。君聞之而賢之曰：“孝哉，為母之故而犯刖罪！”與君遊果園，彌子食桃而甘（甘：感到甜美。），不儘而奉君。君曰：“愛我哉，忘其口而念我！”及彌子色衰而愛弛（弛：鬆緩，鬆懈。這裡有疏淡、減退的意思。），得罪於君。君曰：“是嘗矯駕吾車，又嘗食我以其餘桃（食：給吃。餘桃：咬剩下的桃子。）。”故彌子之行未變於初也，前見賢而後獲罪者，受憎之至變也（至變：最大的改變。至，最、極。）。故有愛於主，則知當而加親；見憎於主，則罪當而加疏。故諫說之士不可不察愛憎之主而後說之矣。夫龍之為蟲也（龍之為蟲：古人認為龍屬蟲類。），可擾狎而騎也（擾狎：馴熟。擾，馴養。狎，親近，戲弄。）。然其喉下有逆鱗徑尺，人有嬰之（嬰：碰，觸犯。），則必殺人，人主亦有逆鱗，說之者能無嬰人主之逆鱗，則幾矣（幾：近，近於善諫。）。人或傳其書至秦（或：有的。）。秦王見《孤憤》、《五蠹》之書，曰：“嗟乎，寡人得見此人與之遊（遊：結交，交往。），死不恨矣（恨：遺憾。）！”李斯曰：“此韓非之所著書也。”秦因急攻韓。韓王始不用非，及急，迺遣非使秦。秦王驚之，未信用。李斯、姚賈害之（害：嫉妒。），毀之曰：“韓非，韓之諸公子也。今王欲並諸侯（並：吞並、兼並。），非終為韓不為秦，此人之情也。今王不用，久留而歸之，此自遺患也，不如以過法誅之（過法誅之：加以罪名，依法處死他。過，硬加罪過。）。”秦王以為然，下吏治非。李斯使人遺非藥（遺：送給。），使自殺。韓非欲自陳（自陳：當麵剖白。），不得見。秦王後悔之，使人赦之，非已死矣。申子、韓子皆著書，傳於後世，學者多有。餘獨悲韓子為《說難》而不能自脫耳。太史公曰：老子所貴道，虛無（虛無：指道的本體無所不在，而又無形可見。），因應變化於無為，故著書辭稱微妙難識。莊子散道德（散：散布，這裡有推演、宣演的意思。），放論（放論：猶“放言”，即縱意隨心地發表議論，不受約束。），要亦歸之自然。申子卑卑（卑卑：勤奮自勉。），施之於名實。韓子引繩墨（繩墨：木工用以正曲直的墨線。引申為規範，法製。），切事情，明是非，其極慘礉少恩（慘礉(hé，核)：慘酷苛刻。礉，核實。引申為苛刻。）。皆原於道德之意，而老子深遠矣。這是一篇關於先秦道家和法家代表人物的重要傳記。太史公將老莊申韓合為一傳，代表了漢人對道家與法術家關係的重要看法。漢人直承晚周，認為老子之言“君人南麵之術”，而莊子祖述老子。韓非《解老》、《喻老》亦從法術家角度言“道德”之意。太史公作四人合傳，在當時來說，確實是胸羅道德，縱橫概括，指點評說，是一篇很有氣魄的雄文，非大家不能。然而，今天看來，太史公如此處理，也不儘妥當。老子書以無為而有為，多言有無之辯。誠如太史公所說：“李耳無為自化，清靜自正”，“老子所貴道，虛無因應，變化於無為”，正是老子思想的核心。莊子書：“天道無為而自然”，“散道德，放論，要亦歸之自然”。其思想體係雖本歸於老子之言，但主要是進一步的發展。特彆是莊子本人則純是無為。申子言“術”，旨在“因術而授官，循名而責實，操生殺之柄，課群臣之能”(《韓非子·定法》)，是一整套控馭臣下的統治術。韓子言“法”，是在申子“術”治基礎上，參合商鞅的“法”治、慎到的“勢”治，提出以“法”為中心的“法、術、勢”三而一的統治術，都以處勢為前提，他們的學說雖有聯係，但主要是不同。老子本傳以“未知其然否”作結，誠為科學態度。雖然如此，本傳仍記述了關於老子的重要資料，如“周守藏室之史”、“隱君子”等。莊子亦一隱君子。隱君子則是對現實取不合作態度，雖然不是有力的反抗，卻可以是強烈的不滿。莊子之避世源於憤此。申、韓殘酷少恩，而韓子尤甚。韓子書不脛而走，且為秦王所讚賞，原因無他，“兼並者高詐術”也。韓子死秦獄中，於傳後太史公録《說難》全文，可見痛惜之意。韓子善為文，思維嚴密，邏輯性強，論證有力，且語言犀利，銳不可當。《說難》可見其一斑。老子是楚國苦縣厲鄉曲仁裡人。姓李，名耳，字聃，做過周朝掌管藏書室的史官。孔子前往周都，想向老子請教禮的學問。老子說：“你所說的禮，倡導它的人和骨頭都已經腐爛了，隻有他的言論還在。況且君子時運來了就駕著車出去做官，生不逢時，就像蓬草一樣隨風飄轉。我聽說，善於經商的人把貨物隱藏起來，好像什麼東西也沒有，君子具有高尚的的品德，他的容貌謙虛得像愚鈍的人。拋棄您的驕氣和過多的欲望，拋棄您做作的情態神色和過大的誌向，這些對於您自身都是沒有好處的。我能告訴您的，就這些罷了。”孔子離去以後，對弟子們說：“鳥，我知道它能飛；魚，我知道它能遊；獸，我知道它能跑。會跑的可以織網捕獲它，會遊的可製成絲線去釣它，會飛的可以用箭去射它。至於龍，我就不知道該怎麼辦了，它是駕著風而飛騰升天的。我今天見到的老子，大概就是龍吧！”老子研究道德學問，他的學說以隱匿聲跡，不求聞達為宗旨。他在周都住了很久，見周朝衰微了，於是就離開周都。到了函穀關，關令尹喜對他說：“您就要隱居了，勉力為我們寫一本書吧。”於是老子就撰寫了本書，分上下兩篇，闡述了道德的本意，共五千多字，然後才離去，沒有人知道他的下落。有的人說：老萊子也是楚國人，著書十五篇，闡述的是道家的作用，和孔子是同一時代的人。據說老子活了一百六十多歲，也有的人說活了二百多歲，這是因為他能修道養心而長壽的啊。孔子死後一百二十九年，史書記載周太史儋會見秦獻公時，曾預言說：“當初秦國與周朝合在一起，合了五百年而又分開了，分開七十年之後，就會有稱霸稱王的人出現。”有的人說太史儋就是老子，也有的人說不是，世上沒有人知道哪種說法正確。總之，老子是一位隱君子。老子的兒子叫李宗，做過魏國的將軍，封地在段乾。李宗的兒子叫李注，李注的兒子叫李宮，李宮的玄孫叫李假，李假在漢文帝時做過官。而李假的兒子李解擔任過膠西王劉卬的太傅，因此，李氏就定居在齊地。社會上信奉老子學說的人就貶斥儒學，信奉儒家學說的人也貶斥老子學說“主張不同的人，彼此說不到一塊去”，難道就是說的這種情況嗎？老子認為，無為而治，百姓自然趨於“化”；清靜不撓，百姓自然會歸於“正”。莊子是蒙地人，叫周。他曾經擔任過地漆園的小吏，和梁惠王、齊宣王是同一時代的人。他學識淵博，涉獵、研究的範圍無所不包，他的中心思想卻本源於老子的學說。他撰寫了十餘萬字的著作，大多是托詞寄意的寓言。他寫的《漁父》、《盜蹠》、《胠篋》是用來詆毀孔子學派的人。而表明老子學說為目的的。《畏累虛》、《亢桑子》一類的，都空設言語，沒有實事。可是莊子善於行文措辭，描摹事物的情狀，用來攻擊和駁斥儒家和墨家，即使是當世博學之士，也難免受到他的攻擊。他的語言汪洋浩漫，縱橫恣肆，以適合自己的性情，所以從王公大人起，都無法利用他。楚威王聽說莊周賢能，派遣使臣帶著豐厚的禮物去聘請他，答應他出任曹國的宰相。莊周笑著對楚國使臣說：“千金，確是厚禮；卿相，確是尊貴的高位。您難道沒見過祭祀天地用的牛嗎？喂養它好幾年，給它披上帶有花紋的綢緞，把它牽進太廟去當祭品，在這個時候，它即使想做一頭孤獨的小豬，難道能辦得到嗎？您趕快離去，不要玷汙了我。我寧願在小水溝裡身心愉快地遊戲，也不願被國君所束縛。我終身不做官，讓自己的心誌愉快。”申不害是京邑人，原先是鄭國的低級官吏。後來研究了刑名法術學問，向韓昭候求官，昭候任命他作了宰相。他對內修明政教，對外應對諸候，前後執政十五年。一直到申子逝世，國家安定，政治清明，軍隊強大，沒有哪個國家敢於侵犯韓國。申不害的學說本源黃帝和老子而以循名責實為主，他的著作有兩篇，叫作《申子》。韓非，是韓國的貴族子弟。他愛好刑名法術學問。他學說的理論基礎來源於黃帝和老子。韓非有口吃的缺陷，不善於講話，卻擅長於著書立說。他和李斯都是荀卿的學生，李斯自認為學識比不上韓非。韓非看到韓國漸漸衰弱下去，屢次上書規勸韓王，但韓王沒有采納他的意見。當時韓非痛恨治理國家不致力於修明法製，不能憑借君王掌握的權勢用來駕馭臣子，不能富國強兵尋求任用是賢能之士，反而任用誇誇其談、對國家有害的文學遊說之士，並且讓他們的地位高於講求功利實效的人。他認為儒家用經典文獻擾亂國家法度，而遊俠憑借著武力違犯國家禁令。國家太平時，君主就寵信那些徒有虛名假譽的人，形勢危急時，就使用那些披甲戴盔的武士。現在國家供養的人並不是所要用的，而所要用的人又不是所供養的。他悲歎廉潔正直的人不被邪曲奸枉之臣所容，他考察了古往今來的得失變化，所以寫了《孤憤》、《五蠹》、《內外儲》、《說林》、《說難》等十餘萬字的著作。然而韓非深深地明了遊說的困難。他撰寫的《說難》一書，講的非常，但是他最終還是死在秦國，不能逃脫遊說的禍難。《說難》寫道：大凡遊說的困難，不是我的才智不足以說服君主有困難；也不是我的口才不足以明確地表達出我的思想有困難；也不是我不敢毫無顧慮地把意見全部表達出來有困難。大凡遊說的困難，在於如何了解遊說對象的心理，然後用我的說詞去適應他。遊說的對象在博取高名，而遊說的人卻用重利去勸說他，他就會認為你品德低下而受到卑賤的待遇，一定會被遺棄和疏遠了。遊說的對象誌在貪圖重利，而遊說的人卻用博取高名去勸說他，他就會認為你沒有頭腦而脫離實際，一定不會錄用你。遊說的對象實際上意在重利而公開裝作博取高名，而遊說的人用博取高名去勸說他，他就會表麵上錄用你而實際上疏遠你；假如遊說的人用重利去勸說他，他就會暗中采納你的意見，而公開拋棄你本人，這些都是遊說的人不能不知道的。行事能保密就成功，言談之中泄露了機密就會失敗。不一定是遊說者本人有意去泄露機密，而往往是在言談之中無意地說到君主內心隱藏的秘密，像這樣，遊說的人就會身遭災禍。君主有過失，而遊說的人卻引用一些美善之議推導出他過失的嚴重，那麼遊說的人就會有危險。君主對遊說者的恩寵還沒有達到深厚的程度，而遊說的人把知心話全部說出來，如果意見被采納實行而且見到了功效，那麼，君主就會忘掉你的功勞；如果意見行不通而且遭到失敗，那麼遊說者就會被君主懷疑，像這樣，遊說的人就會有危險。君主自認為有了如願的良策，而且打算據為自己的功績，遊說的人參與這件事，那麼也會有危險，君主公開做著一件事，而自己另有彆的目的，如果遊說者預知其計，那麼他也會有危險。君主堅決不願做的事，卻勉力讓他去做，君主去做丟不下的事，又阻止他去做，遊說的人就危險。所以說：“和君主議論在任的大臣，就會認為你離間他們彼此的關係；和君主議論地位低下的人，就會認為你賣弄權勢。議論他所喜愛的，那麼君主就會認為你是在利用他；議論君主所憎惡的，就會認為你試探他含怒的深淺。如果遊說者文辭簡略，那麼就會認為你沒有才智而使你遭到屈辱；如果你鋪陳辭藻，誇誇其談，那麼就會認為你語言放縱而無當。如果你順應君主的主張陳述事情，那麼就會說你膽小而做事不儘人意。如果你謀慮深遠，那麼就會說你鄙陋粗俗，倨傲侮慢。這些遊說的難處，是不能不知道的啊。大凡遊說者最重要的，在於懂得美化君主所推崇的事情，而掩蓋他認為醜陋的事情。他自認為高明的計策，就不要拿以往的過失使他難堪；他自認為是勇敢的決斷，就不要用自己的意願使他激怒；他誇耀自己的力量強大，就不必用他為難的事來拒絕他。遊說的人謀劃另一件與君主相同的事，讚譽另一個與君主同樣品行的人，就要把那件事和另一個人加以美化，不要壞其事傷其人。有與君主同樣過失的人，遊說者就明確地粉飾說他沒有過失。待到遊說者的忠心使君主不再抵觸，遊說者的說辭，君主不再排斥，此後，遊說者就可以施展自己的口才和智慧了。這就是與君主親近不被懷疑，能說儘心裡話的難處啊！等到曆經很長的時間之後，君主對遊說的人恩澤已經深厚了，遊說者深遠的計謀也不被懷疑了，交相爭議也不被加罪了，便可以明白地計議利害關係達到幫助國君立業建功，可以直接指出君主的是非以正其身，用這樣的辦法扶持君主，就是遊說成功了。伊尹作廚師，百裡奚當俘虜，都是由此求得君上的任用。所以，這兩個人都是聖人。他們仍然不得不做低賤的事而經曆世事如此地卑汙，那麼智能之士就不把這些看作是恥辱的了。宋國有個富人，因為天下雨毀壞了牆。他兒子說：“不修好將會被盜”，他的鄰居有位老人也這麼說。晚上果然丟了很多財物，他全家的人都認為他兒子特彆聰明卻懷疑鄰居那位老人。從前鄭武公想要攻打胡國，反而把自己的女兒嫁給胡國的君主。就問大臣們說：“我要用兵，可以攻打誰？”關其思回答說：“可以攻打胡國。”鄭武公就把關其思殺了，並且說：“胡國，是我們兄弟之國，你說攻打它，什麼居心？”胡國君主聽到這件事，就認為鄭國君主是自己的親人而不防備他，鄭國就趁機偷襲胡國，占領了它。這兩個說客，他們的預見都是正確的，然而言重的被殺死，言輕的被懷疑，所以知道某些事情並不難，如何去處理已知的事就難了。從前彌子瑕被衛國君主寵愛。按照衛國的法律，偷駕君車的人要判斷足的罪。不久，彌子瑕的母親病了，有人知道這件事，就連夜通知他，彌子瑕就詐稱主的命令駕著君主的車子出去了。君主聽到這件事反而讚美他說：“多孝順啊，為了母親的病竟願犯下斷足的懲罰！”彌子瑕和衛君到果園去玩，彌子瑕吃到一個甜桃子，沒吃完就獻給衛君。衛君說：“真愛我啊，自己不吃卻想著我！”等到彌子瑕容色衰退，衛君對他的寵愛也疏淡了，後來得罪了衛君。衛君說：“這個人曾經詐稱我的命令駕我的車，還曾經把咬剩下的桃子給我吃。”彌子瑕的德行和當初一樣沒有改變，以前所以被認為孝順而後來被治罪的原因，是由於衛君對他的愛憎有了極大的改變。所以說，被君主寵愛時就認為他聰明能乾，愈加親近。被君主憎惡了，就認為他罪有應得，就愈加疏遠。因此，勸諫遊說的人，不能不調查君主的愛憎態度之後再遊說他。龍屬於蟲類，可以馴養、遊戲、騎它。然而他喉嚨下端有一尺長的倒鱗，人要觸動它的倒鱗，一定會被它傷害。君主也有倒鱗，遊說的人能不觸犯君主的倒鱗，就差不多算得上善於遊說的了。有人把韓非的著作傳到秦國。秦王見到《孤憤》、《五蠹》這些書，說：“唉呀，我要見到這個人並且能和他交往，就是死也不算遺憾了。”李斯說：“這是韓非撰寫的書。”秦王因此立即攻打韓國。起初韓王不重用韓非，等到情勢吃緊，才派遣韓非出使秦國。秦王很喜歡他，還沒被信用。李斯、姚賈嫉妨他，在秦王麵前底毀他說：“韓非，是韓國貴族子弟。現在大王要吞並各國，韓非到頭來還是要幫助韓國而不幫助秦國，這是人之常情啊。如今大王不任用他，在秦國留的時間長了，再放他回去，這是給自己留下的禍根啊。不如給他加個罪名，依法處死他。”秦王認為他說的對，就下令司法官吏給韓非定罪。李斯派人給韓非送去了毒藥，叫他自殺。韓非想要當麵向秦王陳述是非，又不能見到。後來秦王後悔了，派人去赦免他，可惜韓非已經死了。申子、韓子都著書立說，留傳到後世，學者大多有他們的書，我唯獨悲歎韓非撰寫了《說難》而本人卻逃脫不了遊說君主的災禍。太史公說：老子推重的“道”，虛無，順應自然，以無所作為來適應各種變化，所以，他寫的書很多措辭微妙不易理解。莊子宣演道德，縱意推論，其學說的要點也歸本於自然無為的道理。申子勤奮自勉，推行於循名責實。韓子依據法度作為規範行為的繩墨，決斷事情，明辨是非，用法嚴酷苛刻，絕少施恩。都原始於道德的理論，而老子的思想理論就深邃曠遠了。